Merveilleux raccourci :

Théorie du genre → Judith Butler → French Theory (Foucault/Deleuze/Guattari/Derrida) → À proscrire.

Philosophiquement parlant, Michel Onfray est ici un grand innovateur. Plutôt que de se contenter de réactualiser la fameuse reductio ad hitlerum, et d’empocher au passage quelques points Godwin, Michel en propose des variations :

• reductio ad foucaldum : la théorie du genre vient de Foucault, qui a applaudi à la Révolution iranienne.
• reductio ad deleuzum : elle provient même de Deleuze, qui était complaisant avec le terrorisme d’extrême gauche.
• reductio ad derridum : pis, elle provient de Derrida, apologue de l’hitlérien Heidegger.

À l’évidence, il y a donc dans la théorie du genre une convergence des trois totalitarismes. Les couleurs du drapeau arc-en-ciel LGBT ne dérivent en fait que du vert de l’islamisme, du rouge du communisme, du brun du fascisme.

On me reprochera de surinterpréter cette petite phrase d’accroche de Michel Onfray, tout comme on pourrait m’accuser de faire une fixation sur sa personne ces derniers temps. Mais en fait, le meilleur de son texte est à venir.

Suivent en effet cinq paragraphes (sur les sept que compte l’article) sur le fameux cas de John Money, médecin et sexologue ayant introduit et popularisé le concept de genre, et qui décida d’expérimenter ses théories sur un de ses jeunes patients, Bruce Reimer. Suite à une opération de circoncision ratée à la naissance, il fut décidé pour ce garçon une ablation totale du pénis. Afin d’éviter que Bruce se sente diminué dans sa condition d’homme, John Money suggère alors à ses parents de l’élever comme une fille, en ajoutant à cela un traitement aux hormones, afin de le faire devenir femme. Bruce devient alors Brenda. Mais les choses ne fonctionnent pas comme prévu. Brenda refuse une vaginoplastie, et décide de redevenir homme, prenant à cette fin des hormones masculines. Bruce, qui était alors Brenda, devient désormais David. Malheureusement, David éprouvait encore un grand mal de vivre, et il mit fin à ces jours. Preuve empirique et décisive, par l’absurde, que toucher aux représentations de genre peut s’avérer dangereux. CQFD.

« De la même façon que le réel a montré les erreurs de Marx & de Lénine, de Freud & de Lacan, mais qu’il y a toujours des marxistes & des freudiens, le réel a montré en 2002 que la théorie du genre était une fiction dangereuse, mais quantité de gens souscrivent à cette nouvelle déraison – dont Najat Valaud-Belkacem. Un jour viendra où l’on fera le compte des ravages effectués par cette sidérante idéologie post-moderne. Quand ? Et après quels considérables dommages ? »

Nouvelle variation, donc, sur la reductio ad hitlerum, la reductio ad moneyum :

• Najat Valaud-Belkacem → Théorie du genre → John Money → Suicide de Bruce/Brenda/David Reimer.

De la politique égalitariste en matière de genre prônée par la Ministre, au suicide en masse de malheureux enfants que l’on aura forcé à ne pas être ce que la nature avait décidé qu’ils soient, il n’y a qu’un pas − qui est fait, la rhétorique ne doit pas nous abuser, non pas par Najat Valaud-Belkacem, mais par Michel Onfray.

La rhétorique et l’argumentation de Michel Onfray est en tout point semblable à celle qui est déployée par la droite conservatrice actuellement. Que l’on en juge, par exemple, par cet article du 6 février 2014 de l’admirable magazine Valeurs Actuelles, « John Money, l’apprenti sorcier du « gender » » − la journaliste auteure de cet article pourrait à bon droit accuser Michel Onfray de plagiat.

Est-il encore besoin de démonter ces sophismes ? On se reportera avec utilité à cet article de Rue69, « Le « savant fou » John Money, monstre utile des opposants au genre », ou bien encore au lumineux blog Chronik d’un nègre inverti et à son article « Réponse au Figaro et au Point sur la supposée « expérimentation » de la « théorie du genre » ».

Ce que montre, ou démontre le cas John Money, n’est pas que la destinée des individus est déterminée par la nature et leur être biologique : parce que Bruce était né homme, il aurait dû le rester, avec ou sans zizi. Ce qu’il montre, c’est bien au contraire en quoi cette destinée est déterminée par le social : une troupe composée de médecins et de parents s’arrogeant le droit de spécifier l’identité sexuelle et de genre d’un individu, au point de le tourmenter jusqu’au suicide. Le « bon sens » − puisque c’est à lui que l’on nous somme sans cesse de revenir − aurait davantage été de laisser le petit Bruce se construire lui-même en toute autonomie, sans lui imposer une quelconque identité que ce soit, de la même façon qu’il ne faudrait en imposer à personne, même pas à ceux ayant la chance de naître avec des organes reproducteurs jugés normaux par l’armada médicale.

Bon sens qui ne semble pas être la chose le mieux partagée du monde, en tout cas pas par Michel Onfray sur ce coup, qui souscrirait, c’est certain, en tout point à cette superbe intervention de l’inimitable Nadine Morano :

[There is a video that cannot be displayed in this feed. Visit the blog entry to see the video.]

Michel Onfray ? Nadine Morano, en plus précis. Et que l’on ne m’accuse pas de faire dans la reductio ad moranum.

En effet, il y a trop, trop pour un seul homme. À ce jour, dimanche 16 février 2014, Michel Onfray a publié, à en croire la recension sur Wikipédia, 72 livres. Si j’avais le temps, j’essaierais de comptabiliser très précisément le nombre de pages. Certains de ces ouvrages n’en comportent qu’une cinquantaine. D’autres plus de 600. Au total, donc, entre 3 600 et 43 200 pages. En faisant les choses consciencieusement, autour de 5 minutes par page, il faudrait compter entre 18 000 et 216 000 minutes. Soit, en comptant 35 heures de lecture continue par semaine, entre 9 et 21 semaines. Coupons la poire en deux : 15 semaines.

Il y a trop, trop pour un seul homme. Car à ceci, il faut ajouter la fameuse « discographie », digne d’un Johnny. 20 volumes de « Contre-histoire de la philosophie » à l’Université populaire de Caen. À chaque volume, 13 CD en moyenne, d’une durée de certainement une heure chacun. Soit 260 heures, et 8 semaines supplémentaires. En somme, 24 semaines, soit près de 6 mois à ne faire que cela.
Ceci constitue une bonne stratégie d’immunisation contre toute attaque, dont je ne saurais dire si elle est consciente ou pas :

Onfray : N’est légitime une critique qu’à condition qu’elle ait fait une revue complète de ce qu’elle prétend révoquer.
Un critique : Puis-je vous critiquer ?
Onfray : Bien sûr, mais avez-vous parcouru l’ensemble de mon œuvre ?
Un critique : Hélas ! J’ai peur que mon patron ne m’autorise pas à prendre un congé sabbatique à cette fin.
Onfray : En ce cas, attendez votre retraite. Vous aurez sans doute plus de temps, et vous en aurez besoin, car mon œuvre complète aura sans doute encore doublé d’ici là.

Même Voltaire, même Diderot, même Kant, ni peut-être même Husserl, ni Hegel n’ont été aussi bavards. Il faudrait comparer. Supposons que chaque grand philosophe représente un volume d’étude aussi conséquent que Onfray. Cela laisse donc, à plein temps, le temps d’étudier 2 grands auteurs par an. Avec une espérance de vie de 80 ans, en s’y prenant tôt dès la sortie de l’âge de raison, ou un peu après, vers 15 ans, cela laisse la place pour 130 auteurs − moins que ce que comportent la plupart des listes d’amis sur Facebook, mais il faut choisir ses fréquentations.

Faisons confiance aux institutions : le programme de philosophie de classes terminales reconnaît déjà une soixantaine de philosophes. Platon ; Aristote ; Épicure ; Lucrèce ; Sénèque ; Cicéron ; Épictète ; Marc Aurèle ; Sextus Empiricus ; Plotin ; Augustin ; Averroès ; Anselme ; Thomas d’Aquin ; Guillaume d’Ockham ; Machiavel ; Montaigne ; Bacon ; Hobbes ; Descartes ; Pascal ; Spinoza ; Locke ; Malebranche ; Leibniz ; Vico ; Berkeley ; Condillac ; Montesquieu ; Hume ; Rousseau ; Diderot ; Kant ; Hegel ; Schopenhauer ; Tocqueville ; Comte ; Cournot ; Mill ; Kierkegaard ; Marx ; Nietzsche ; Freud ; Durkheim ; Husserl ; Bergson ; Alain ; Russell ; Bachelard ; Heidegger ; Wittgenstein ; Popper ; Sartre ; Arendt ; Merleau-Ponty ; Levinas ; Foucault. Il faudrait rajouter les absents : Deleuze, Baudrillard, Derrida, ou Voltaire, par exemple. Et comme un peu de culture ne fait pas de mal, il conviendrait d’ajouter les Proust, Flaubert, Balzac, Zola, Hugo, Céline, et peut-être, pourquoi pas, des auteurs étrangers : Goethe, Shakespeare, Cervantès, Homère, Sophocle et les autes. Encore aussi des Braudel, Bourdieu, Lévi-Strauss, Mauss, mais aussi des Einstein, Newton et Galilée. Liste non-exhaustive.

Vraiment trop pour un seul homme. Il paraît que Montaigne, Pic de la Mirandole, et peut-être encore Descartes, furent les derniers à parvenir à lire à la fois tout ce qui était publié avant eux, mais également tout ce qui était publié de leur vivant. J’ai peur que, depuis, il nous faille faire le deuil de la culture encyclopédique, minutieuse, complète et exhaustive. Notre finitude nous impose de faire des choix, d’embrasser certaines choses, de renoncer à d’autres.

Il en est de la culture, de la compréhension d’un auteur, d’une tradition, d’un courant de pensée, comme il en est du problème de l’induction. Comment prouver définitivement l’affirmation « Tous les cygnes sont blancs » ? Très simple : recenser tous les cygnes de France et de Navarre pour contrôler s’ils sont effectivement blancs ; mais aussi chercher peut-être en Australie s’il n’y en a pas certains que l’on aurait omis ; probablement aussi chercher aux quatre coins de l’espace afin de déterminer s’il n’y en aurait pas sur une planète non encore visitée ; puis revenir aussi sur ses pas pour voir si d’autres cygnes ne seraient pas apparus entre temps.

En somme, une tâche sans fin. Il y a une impossibilité pratique, voire logique au contrôle complet de ce que l’on affirme, qui nous impose de renoncer à ce projet. C’est pourquoi Karl Popper inverse le problème. L’affirmation « Tous les cygnes sont blancs » ne peut être définitivement prouvée. Elle n’est en fait qu’une hypothèse, une théorie, une supposition, admise comme vrai, jusqu’à preuve du contraire.
Il en est de même avec la culture. Impossible de se faire une idée de la culture dans son ensemble en ayant un regard exhaustif sur son intégralité : on ne peut pas tout contrôler. Impossible même peut-être de se faire une idée sur un auteur en lisant tout son œuvre. Hormis certains cas, tels que Héraclite ou Marc-Aurèle, le travail serait infini ; et même pour les auteurs laconiques, comment affirmer que les quelques lignes laissées sont représentatives de leur pensée ? Il en est un, le bon Socrate, qui n’a jamais écrit, et qui pourtant a réussi le tour de force, encore aujourd’hui, de diviser les plus profonds esprits sur le sens de ce qu’il a bien pu dire.

Nous sommes ainsi condamnés, avec la culture et la lecture, à la seule formulation d’hypothèses, sans pouvoir les vérifier totalement. La superficialité est notre seule issue. Penser qu’un savoir définitif peut être atteint en ce domaine est une illusion semblable à celle qui guide le fondationnalisme en science, qui jette l’esprit dans les limbes des trilemmes, qu’ils soient de Fries ou de Münchhausen. Contentons-nous donc de plonger dans nos livres les pilotis de nos théories uniquement jusqu’à la profondeur nécessaire pour le besoin du moment. Et surtout, cherchons moins à prouver une interprétation de lecture qu’à réfuter les autres.

Les fondationnalistes de la culture, les prosélytes de l’érudition, protègent leurs affirmations en élevant le coût du ticket d’entrée, jusqu’à ce qu’il soit suffisamment haut pour que personne n’ose en acheter : il faut tout lire avant d’être institué critique légitime, soit que l’on cherche à se former un avis sur eux, ou bien un avis sur ce sur quoi ils en ont un. Enfermés dans leur bibliothèque composée de leurs seuls livres, ils peuvent avec satisfaction crier du haut des fenêtres de ces tours d’ivoire à ceux restant à l’extérieur : « j’ai raison, et que l’on me prouve le contraire en m’écoutant de bout en bout ». Hélas, les seuls en étant capables sont sans doute ceux ayant le temps et la patience, s’ennuyant suffisamment pour tromper leur langueur en délaissant la vie réelle, en se réfugiant dans l’Arrière-monde de l’érudition de la culture humaniste encyclopédique, situé dans les sombres bas-fonds des bibliothèques. Les autres préférant sans doute, et pour le coup en vrais nietzschéens, les douceurs de la gaya scienzia : la superficialité, synonyme de joyeuse légèreté − laissons la lourdeur de l’érudition aux esprits chagrins.

À ce sujet, les choses les plus justes me paraissent avoir été écrites par Harold Bernat sur « Critique, et critique de la critique ». L’auteur, qui admit dernièrement avoir succombé fut un temps à une certaine soralomanie en matière de séduction, montre bien en quoi Dieudonné répond à une certaine forme de cynisme pervers, qui joue de la transgression autant qu’on lui pose des interdits.

Qu’y avait-il alors à ajouter au brouhaha ambiant ? Rien, si ce ne sont quelques petites choses un poil théoriques sur la liberté d’expression et la tolérance.

La tolérance, pour la définir en quelques mots, consiste à accepter ce que l’on désapprouve. Fille des guerres de religion ayant opposé protestants et catholiques, la tolérance est comme une résignation : je ne parviendrai pas à faire changer l’autre d’avis, encore moins à le convertir, ni à le faire se ranger à mon camp, ou à le faire agir comme je le souhaite. « Cesser de combattre ce que l’on ne peut changer », écrivait John Locke, et accepter l’autre tel qu’il est. Laissons-le penser, dire, faire, vivre à sa manière ; ne le tourmentons pas, ne le violentons pas, ne le tuons pas. Ainsi que l’écrivait Voltaire dans le Dictionnaire philosophique à l’entrée « Tolérance » : « nous sommes tous pétris de faiblesses et d’erreurs ; pardonnons-nous réciproquement nos sottises, c’est la première loi de la nature. »

De cette charmante idée de tolérance découlent certaines choses assez remarquables, comme la liberté d’expression d’une part, et la démocratie moderne d’autre part. Nos sociétés se fondent en effet sur l’acceptation des différences, depuis l’opinion la plus intérieure psalmodiée silencieusement au plus profond de sa conscience, jusqu’à l’exhibition la plus exposée et obscène de modes de vie échappant aux normes de la convenance sociale. Mais faut-il déduire de ceci qu’il faut alors tout accepter, même l’intolérable ? Faut-il laisser la parole aux ennemis de la tolérance ?

Dans La société ouverte et ses ennemis, Karl Popper remarquait que cette question, « faut-il tolérer l’intolérable ? », a toutes les allures d’un paradoxe − en ceci, sa longue étude de la logique et du Tractatus de Wittgenstein n’avait pas été en vain.

En effet, deux cas de figure :

1. Je suis tolérant, et décide de ne pas tolérer les intolérants. Dans ce cas-là, manifestement, je suis intolérant, ce qui détruit directement le concept de tolérance.
2. Je suis tolérant, et décide de tolérer les intolérants. Dans ce cas-là, manifestement, je laisse faire les intolérants, ce qui détruit indirectement le concept de tolérance.

Quoi que l’on fasse, la présence d’intolérants dans une maison de tolérance semble donc la faire s’écrouler, ou tout du moins vaciller. Popper en déduit alors que, à choisir, plutôt qu’une tolérance illimitée impraticable, il vaut mieux une tolérance limitée viable, quitte à botter les fesses aux ennemis de celle-ci. En somme, il découle du concept de tolérance lui-même que celui-ci a besoin de limites pour pouvoir fonctionner.

La question est alors de déterminer quand est-il légitime de botter les fesses aux intolérants. Problème difficile. Nous avons en effet tous en nous un certains degré d’intolérance, et que celui qui ne l’a jamais été jette la première pierre sur Jésus. S’il fallait être strictement intolérant avec l’intolérance, nous finirions tous exclus, à commencer par les grands chevaliers blancs de la tolérance qui sont, comme on l’a vu, un poil intolérant quand même. Comment, donc, déterminer le degré intolérable de l’intolérable ?

Dans la Théorie de la justice, livre injustement ignoré, John Rawls distinguait trois importantes questions concernant ce problème :

1. Les intolérants peuvent-ils se plaindre de ne pas être tolérés ? À l’évidence, selon Rawls, non, puisqu’en vertu de simples règles de réciprocité du droit et d’égalité de traitement, les cas semblables doivent être traités de façon semblable. Qui prône l’intolérance à l’égard d’un individu ou d’une population ne peut s’étonner ensuite que l’on en fasse de même à son sujet, puisqu’il s’agirait simplement là d’obéir aux mêmes principes que ceux qu’il souhaite voir promulgués.
2. Les tolérants ont-ils le droit de ne pas tolérer les intolérants ? Il n’y donc a pas de pincettes à prendre lorsque quelqu’un est reconnu comme intolérant. Quand bien même il souffrirait de moults chagrins, il ne pourrait prétendre à consolation. Les tolérants sont en effet tout à fait fondés d’exclure l’intolérant lorsque, selon John Rawls, son existence devient une menace pour les tolérants, ainsi que l’on pouvait déjà le déduire depuis le « paradoxe de la tolérance » de Popper.
3. Les tolérants ayant ce droit, dans quels cas en user ? C’est ici que l’on butte sur une nouvelle difficulté. Tant que la liberté, la société, la démocratie, la justice ne sont pas en danger, c’est un devoir de préserver une tolérance intacte, sans limites, et de laisser de la place même aux intolérants. « Quand ceux qui sont tolérants croient sincèrement et avec de bonnes raisons que leur propre sécurité et celle des institutions de la liberté sont en danger », en revanche, no pasarán, et écrasons l’infâme.

La balle est donc dans le camp des tolérants. Ce sont eux, et personne d’autre, qui possèdent la pleine liberté d’exclure, ou pas, un individu de leur communauté, en ayant recours aux organes de décision usuels : inutile d’écouter les plates jérémiades du coupable qui feint de n’être qu’accusé. Le peuple des tolérants est souverain, et ses représentants possèdent le pouvoir légitime de faire taire celui qu’ils jugent menaçant pour la société.

La question de droit étant tranchée, reste alors à déterminer la question de fait. Les quenelles sont-elles vraiment à ce point indigestes pour que les tolérants les recrachent ? Il nous faudra pour cela les accommoder à la sauce sado-freudienne pour un prochain repas, qui déjà mijote dans nos marmites.

Il n’aura échappé à nul lecteur attentif que le rythme de publication sur Morbleu ! avait sérieusement ralenti ces derniers temps. Les trépidations de la vie moderne n’épargnent rien ni personne, à commencer par le temps libre. Les loisirs postmodernes s’occupent quant à eux de liquider le peu qu’il en reste : sports, jeux vidéo, musique, cinéma, théâtre, gastronomie, alcool, pornographie − un paysage à rendre incontinent le Marquis de Sade lui-même.

Mais que l’on se rassure. Première bonne résolution de nouvel an, que l’on n’aimerait pas voir trahie : retrouver un rythme de publication plus raisonnable. Le monde a plus que jamais besoin des réflexions lentement distillées dans les alambics de Morbleu !. Nous pensions qu’il pourrait sortir de la crise par lui-même. Nous nous trompions. Aussi, comme l’a récemment déclaré notre ancien président :

« La question n’est pas de savoir si je veux ou ne veux pas revenir. Je ne peux pas ne pas revenir. Je n’ai pas le choix. C’est une fatalité. Une fatalité. »

Mais pour ce faire, un format peut-être un peu différent. Morbleu ! avait en effet subrepticement glissé vers un style quasi universitaire, avec des articles fleuves faisant presque passer la Revue de métaphysique et de morale pour un gentil petit périodique étudiant. Sans pour autant délaisser les longues analyses profondes et percutantes qui firent et font toujours sa réputation, Morbleu ! renouera avec des articles plus courts, plus proches du bloging. Car, comme le disait en substance papy Nietzche dans une citation que je ne parviens plus à retrouver :

« Je dis plus en six phrases que d’autres en dix livres. »

Adnen Jdey (dir.), Gilles Deleuze, la logique du sensible. Esthétique & clinique, De l’incidence éditeur, 2013, 425 p., ISBN : 978-2-918193-18-0.

Aborder la philosophie de Gilles Deleuze par le biais de sa conception du sensible, voilà le leitmotiv de cet ouvrage collectif qui comprend des articles de vingt deleuziens reconnus, dont le regretté François Zourabichvili. Si elles partagent ce thème commun, les contributions traitent néanmoins des sujets différents. Rien de plus naturel lorsqu’il s’agit d’une philosophie souvent nommée « philosophie de la différence », pour laquelle l’unité n’est conçue que sur fond de multiplicités disparates. Le recueil dirigé par Adnen Jdey, chercheur à l’Université de Tunis I et traducteur de Deleuze en arabe, offre un texte inédit en français de ce dernier, à propos du peintre Francis Bacon. Ce texte n’avait été publié que dans une traduction anglaise, d’abord pour la revue Artforum, en janvier 1984, puis comme préface à l’ouvrage que Deleuze a consacré à l’artiste

Françoise Acquier

Documentaliste au Cresson - Ecole Nationale Supérieure d'Architecture de Grenoble

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« La construction de l’expérience », Recherche et formation, n° 70, 2013, 162 p., Lyon, ENS de Lyon, coll. « Institut français de l’éducation », ISBN : 9782847883947.

Notamment les deux articles de  :

- André Zeitler et Jean-Marie Barbier. La notion d’expérience, entre langage savant et langage ordinaire
- François Dubet et al. La construction de l’expérience

Françoise Acquier

Documentaliste au Cresson - Ecole Nationale Supérieure d'Architecture de Grenoble

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Stéphane Vial, L’être et l’écran. Comment le numérique change la perception, Paris, PUF, coll. « Hors collection », 2013, 333 p., ISBN : 978-2-13-062170-6.

L’être et l’écran se veut être une recherche philosophique sur la « révolution numérique ». Convaincu que le développement des ordinateurs personnels, l’Internet et la téléphonie mobile ont radicalement changé notre relation au monde et notre façon de le percevoir, Stéphane Vial vise un renouvellement philosophique dans l’analyse des technologies numériques. L’auteur dégage en six chapitres les grandes lignes de l’impact des nouvelles technologies de l’information et de la communication (NTIC) sur notre perception, et son implication pour le design du numérique.

L’être et l’écran se révèle au final d’une grande finesse analytique. Il invite à dépasser l’antagonisme entre la technophilie et la technophobie, pour aborder frontalement ce qui est inédit dans la révolution numérique pour la perception et le design numérique. L’ouvrage pourrait bien avoir jeté les premières bases d’une « phénoménologie des usages »

Françoise Acquier

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Qu’est-ce que la perception ? Par elle, que nous disent les sens du monde, de l’autre et de nous-même ? Rien ! Les sens sont muets. Ils n’ont rien à nous dire ! Telle est la réponse de Jocelyn Benoist. Il est essentiel, pourtant, que nous puissions en parler. Seulement c’est nous qui parlons, non eux.

Et si, voulant faire droit à la réalité de notre expérience sensible, nous commencions par renoncer à la traiter d’abord comme un discours ? Le mutisme des sens demeure traversé de bruits. Jocelyn Benoist, envers et contre un certain traitement philosophique de la perception — qui la confond avec la connaissance que nous pouvons en tirer ou le sens que nous pouvons lui donner —, nous invite à écouter en elle le bruissement du sensible. Selon lui, pour rendre celui-ci pleinement audible, il faut congédier ce que la philosophie aujourd’hui appelle « le problème de la perception » et, peut-être, renoncer au concept même de « perception » tel que nous l’héritons de la philosophie moderne, au profit d’une enquête sur la texture réelle et poétique du sensible.

I. Les choses mêmes et « le problème de la perception »
II. Une « soi-disant » intentionalité
III. Ni… ni…, ou la radicalité du perçu
IV. De la vérité du vu à la réalité du visible
V. Les surprises de la perception
VI. Du silence du sens au bruit du sensible
VII. L’être sensible

Françoise Acquier

Documentaliste au Cresson - Ecole Nationale Supérieure d'Architecture de Grenoble

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Frédéric Lordon, La société des affects. Pour un structuralisme des passions, Seuil, coll. « L’ordre philosophique », 2013, 284 p., ISBN : 978-2-02-111983-1.

Une lecture éclairante et critique sur le site http://lectures.revues.org/12403

Voilà que les sciences sociales contemporaines se prennent de passion pour les « émotions ». Mais le risque est grand que ce « tournant émotionnel » les fasse tomber dans un individualisme sentimental qui porte à son comble l’abandon des structures, des institutions et des rapports sociaux, par construction coupables de ne pas faire de place aux choses vécues. Comment articuler les affects et les désirs des hommes avec le poids de détermination des structures ? Comment penser ensemble ces deux aspects également pertinents ? et manifestement complémentaires ? de la réalité sociale, que rien ne devrait opposer en principe ? Tel est le projet d’un « structuralisme des passions » qui fait travailler les concepts fondamentaux de Spinoza ? le conatus et les affects ? dans la pensée de Marx, Bourdieu et Durkheim. Et qui livre par là une nouvelle perspective sur la part passionnelle des structures du capitalisme et de leurs crises. Lien vers le site de l’éditeur

Françoise Acquier

Documentaliste au Cresson - Ecole Nationale Supérieure d'Architecture de Grenoble

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Il y a quelques jours, la boîte aux lettres électronique de Morbleu ! recevait le courrier suivant :

Le 26 septembre 2013 :

Bonjour,

J’ai trouvé votre blog lors de recherches pour un de nos clients.

Ayant un bon design et traitant de la sexualité entre autres, il serait très intéressant pour notre client d’y être représenté.

Donc si vous acceptez de travailler sur des partenariats concernant la rédaction et publication d’articles, je serais ravie de collaborer avec vous.

Ensuite si cela vous intéresse, je souhaiterais vous faire une offre monétaire et vous fournir des informations supplémentaires.

Dans l’attente de votre retour,

Cordialement,

Anna O. [2]

Maître Gnouros par l’odeur alléché, fit suite à l’échange, car il sentait qu’il tenait là un bon sujet. [3] Tiens donc ? Nous proposait-on de faire fortune en rédigeant un billet sponsorisé ? Nous proposait-on de passer, enfin !, du statut de vulgaire philosophe bénévole à celui d’honorable sophiste professionnel ? Nous répondions donc :

Le 30 septembre 2013 [4] :

Bonjour,

Je vous remercie pour votre proposition. Par principe, nous étudions attentivement toutes les propositions de collaboration, et ne sommes fermés à rien. Pourriez-vous nous présenter plus concrètement en quoi ce partenariat consisterait ?

Cordialement,

Oscar Gnouros

On nous répondit alors sans délai la chose suivante :

Le 30 septembre 2013 :

Bonjour Oscar,

Merci de votre retour.

Notre client actuel est [FLOUTÉ] [5], un site de rencontres, et nous serions très intéressés si vous pouviez rédiger et publier un article contenant un lien vers [FLOUTÉ] sur votre blog.

L’article doit être nouveau, d’au moins 250 mots, et nous vous offrirons 80€ en échange.

Concernant le contenu de l’article, vous êtes plutôt libre, mais le mieux serait de rester dans les thèmes rencontres/relations. L’important étant que le mot clé et l’URL fournis soient correctement et naturellement insérés dans l’article. Le but avec ce partenariat n’est pas de promouvoir le client, mais seulement d’insérer un lien dans un article.

Un autre point important: Notre réglementation concernant la divulgation d’information s’étant récemment renforcée, nous n’autorisons plus nos éditeurs à mentionner l’article comme ‘sponsorisé’ ou ‘en collaboration avec’. J’espère que cela ne sera pas un problème pour vous.

Dites-moi ce que vous en pensez,

Cordialement,

Anna O.

Que diable ! 80 EUR ? Quelle somme ! Voilà qui suffirait à nourrir un rousseauiste pendant au moins toute une année. Mais, d’un autre côté, rédiger un tel article n’irait pas sans poser tout un ensemble de problèmes éthiques, moraux, voire judiciaires.

En bon kantien, Luccio proposait d’accepter le partenariat, puis d’en faire un article dans une sorte de mise en abyme exhibant la façon dont le web apparemment neutre et indépendant fonctionne parfois. Grand cœur, il proposait de reverser les 80 EUR ensuite à une association caritative, de façon à nettoyer un peu notre karma.

Pour ma part, ma conscience déontologique et ma peur de la patrouille, mais surtout mon insatiable curiosité digne d’un grand reporter d’investigation de BFM envoyé couvrir Roland Garros, me firent tenir à peu près ce langage :

Le 1er octobre 2013 :

Bonjour,

Il me semblait que la réglementation en vigueur en France obligeait justement à ce que l’on mentionne l’article comme « sponsorisé » ou « en collaboration avec ». Il me semblait que cela devait être absolument spécifié, afin que cela soit clair pour le lecteur. Il semble que j’encoure jusqu’à 37 500 EUR d’amende et 2 ans de prison dans le cas contraire, qui peuvent difficilement être couverts par vos 80 EUR : http://fr.wikipedia.org/wiki/Article_sponsoris%C3%A9 Merci d’éclaircir ce point.

Par ailleurs, il ne vous aura pas échappé que notre blog à une ligne éditoriale très critique. Or, nous ne pouvons déroger à cet impératif d’honnêteté, de neutralité et d’objectivité : c’est un devoir envers nos lecteurs. Sommes-nous ainsi vraiment libres d’écrire ce que nous voulons dans l’article ?

Cordialement,

Oscar Gnouros

Hélas ! Ces quelques phrases eurent pour conséquence de froisser quelque peu mon interlocutrice. Que n’eus-je été plus subtil, plus adroit, afin de continuer l’échange ! Morbleu ! était sur le point de soulever un lièvre, mais l’enquête devait se clore abruptement sur ces mots :

Le 1er octobre 2013 :

Bonjour,

En effet, je sais bien qu’en France c‘est interdit, on me le répète bien souvent. Il n’en est pas moins que notre client ne souhaite pas avoir de mention ‘article sponsorisé’.

J’en conclus donc que nous ne pourrons faire suite à ce partenariat.

Merci tout de même de votre disponibilité,

Cordialement,

Anna O.

Pour pénétrer les arcanes du business numérique et y enquêter audacieusement, il faut être de la trempe d’un Jean-Marc Morandini ou d’un Bernard de La Villardière. Et pour vendre son âme, au diable ou à quiconque, il faut au moins en avoir une, malheureusement.

________________________
[1] Si j’en crois certaines sources, Kant a disserté sur la question. J’ai le vague souvenir d’avoir lu cela quelque part dans le corpus, peut-être dans la Critique de la faculté de juger ou de la raison pratique, mais je suis bien incapable de localiser la référence. Avis aux chercheurs de citations…
[2] Pour préserver l’anonymat des participants, les noms ont été changés.
[3] Mais pas encore un alexandrin. À la rigueur, une allitération sympathique.
[4] Oui, quatre jours après. En affaires, il faut feindre d’être occupé.
[5] Pour préserver l’anonymat, les logos et visages ont été floutés dans ce reportage.